22 мая, 2013 В современных условиях одной из важнейших задач укрепления государственной мощи страны является создание эффективной системы патриотического воспитания на традициях верного служения своему Отечеству. Решить эту проблему невозможно без знания истории и духовно-религиозных традиций государства, без учёта особенностей различных категорий людей, ситуации в регионе и в стране в целом. Религиозный фактор оказывает не последнее влияние на обстановку в любой социальной группе.
В современных условиях невозможно строить армию, укреплять морально-политическую составляющую её мощи без переосмысления отечественной истории, в частности – военной, и роли в ней Церкви, всегда вдохновлявшей русское воинство на подвиги[1].
Несмотря на всю остроту вопроса, в современном российском обществе многое делается для сближения церкви и армии. Осуществляется строительство храмов при воинских частях и военно-учебных заведениях, освящение военных объектов и оружия, кораблей и летательных аппаратов. В высших военных учебных заведениях введён предмет «История православия». Предлагается восстановить институт военных священников. Традиционными стали выступления священнослужителей на торжественных собраниях, во время принятия присяги, на других мероприятиях с напутственным словом и благословением воинов на добросовестную ратную службу.
До принятия христианства Русь была языческой страной, её религией был политеизм. Для формировавшегося государства необходима была монотеистическая религия, более всего соответствовавшая идее государственного единства. По многим причинам великим князем Владимиром был выбран восточный вариант христианства – православие. Прежде всего, Церковь обеспечивала идеологическую поддержку государства, проповедуя божественное установление государственной власти и необходимость защиты Родины, как прообраза Царства Небесного[2].
И не случайно с крещением Руси в 988 г. князем Владимиром стал формироваться тесный союз служителей веры и воинства. Православная церковь благословляла войска и напутствовала их во всех войнах. Уже тогда в православии русские дружины именовались «христолюбивым воинством». В церковном языке слово «воин» имеет особое значение. Среди святых, почитаемых Русской Православной Церковью, целый сонм воинов-мучеников, «убиенных за веру во Христа». Среди них – Фёдор Стратилат и Дмитрий Солунский, покровитель русского воинства святой Великомученик Георгий Победоносец. Среди святых русского происхождения церковью традиционно почитаем благоверный князь Александр Невский – выдающийся полководец и государственный деятель Древней Руси, вся жизнь которого была подвигом для защиты разоряемой Русской земли, для поддержания угнетаемой русской веры. Кроме Александра Невского церковью канонизированы креститель Руси князь Владимир, его сыновья – святые страстотерпцы Борис и Глеб, князья Михаил и Всеволод Черниговские и многие другие.
Первым, кто ввёл традицию освящения русского воинства, был великий князь киевский Владимир Мономах, Именно с этого времени, выступая в походы или осаждая город, все воины исповедовались и причащались. С благословением церкви под святыми знамёнами и заступничеством чудотворных икон шли они в бой. Необходимо отметить, что на заступничество чудотворных икон во время военных действий русские воины всегда возлагали большие надежды. В большинстве своём это были иконы Божией Матери, культ которой утвердился на Руси в XII в. при князе Андрее Боголюбском. Им был учреждён праздник Покрова Богородицы, символизирующий её особое покровительство русской земли. Во время военных походов чудотворные иконы-заступницы нередко сопровождали русских князей.
Наша история сохранила немало примеров, свидетельствующих о христолюбии русских воинов и огромном значении для них веры православной, как и о патриотизме самой Церкви. Наиболее яркий пример – Куликовская битва. В отечественной истории имеется свидетельство, что великий князь Московский Дмитрий Иванович со своей дружиной явился в Свято-Троицкий монастырь, где получил напутственное благословение на ратный подвиг по освобождению Руси от игумена обители Сергия Радонежского. В ратные полки преподобный Сергий отправил своих иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю, славившихся ратным мастерством и необыкновенной силой.
В период Смутного времени с новой силой проявляется патриотизм Русской Православной Церкви, прочная связь её интересов с интересами государства. Патриарх Московский и всея Руси Гермоген в устных проповедях и грамотах, рассылаемых из Москвы, призывал народ встать на защиту Веры и Отечества. Его призывы нашли горячий отклик у русских людей, вставших на защиту Родины, объединившихся в отряды ополченцев под руководством гражданина Козьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского.
В истории Русской православной церкви известны многочисленные примеры героизма духовных лиц в период вражеских нашествий на русскую землю. Многие православные монастыри являлись мощными оборонительными комплексами от многочисленных врагов. Это и героическая история Соловецкого монастыря, превратившегося со второй половины XVI в. в крепость и ставшего центром обороны края. Там монахи сами обучались военному делу. В начале XVII в. монастырь отбил все попытки шведов и других завоевателей отторгнуть Поморье от России. Большую помощь монастырь оказывал правительству в годы Северной войны. В XVIII в. он оставался первоклассной военной крепостью и важным узлом в системе обороны Севера. В Смутное время неоднократно отражать атаки шведов пришлось стенам Тихвинского Богородичного Успенского монастыря и его мужественным защитникам[3].
Испокон века на Руси Церковь и армия жили рука об руку. Так, армия была физической защитой Отечества, а Церковь – духовной. «Характерно, что и на церковном, и на военном языке высшее проявление жертвенного служения в одном случае Богу, а в другом – своему Отечеству, именуется одинаково – подвигом»[4]. В Отечественной войне духовенство на оккупированной французами территории, внушая верность царю и Отечеству, вдохновляло народ на борьбу с врагом, утешало страждущих прихожан, укрепляло их моральный дух, предохраняло от паники, проводило патриотическую работу по организации движения сопротивления.
По представлению Московского генерал-губернатора Ф.В. Ростопчина Святейшему Синоду к награждению наперсными крестами за отправление богослужений в оккупированной Москве многих священников, которые «Словом Божиим положили оплот коварным замыслам врага и определили ему погибель». Среди них священник церкви Рождества Пресвятыя Богородицы Алексей Иванов, священник Троицкой церкви Егор Семёнов, священник церкви Максима Блаженного Игнатий Иванов и др.
Протоиерей Преображенской церкви Пётр Семёнов, отправлявший богослужение в своей церкви и понёсший тяжёлые раны от врагов, «за усердие и за ревность к служению своему» был награждён крестом, украшенным алмазами[5].
Русское православное духовенство внесло значительный и разнообразный вклад в дело организации ополчения и народной войны, в том числе и определённый материальный вклад. 6 июля 1812 г. император Александр I, сознавая всю серьёзность нависшей угрозы, подписал манифест, призывавший все сословия к ополчению. Святейший Синод, в свою очередь, в своих воззваниях тоже призвал прихожан к защите веры и Отечества. Церковь объявила сбор пожертвований деньгами, серебряными и золотыми вещами. Практически на всей территории России православное духовенство откликнулось на призыв императора и Святейшего Синода. Были собраны большие средства в виде ассигнаций, золота и серебра. Жалованье священнослужителей было невысоким, при этом многие из них жертвовали на ополчение от половины до полной суммы своего годового содержания. Своим примером и проповеднической деятельностью духовенство вдохновляло представителей других сословий к активному участию в организации отпора врагу.
При отрядах народного ополчения, так же как и при полках регулярной армии, должны были состоять священнослужители. Многие из них находились в ополчении всю кампанию, участвовали в сражениях, поощряя воинов к защите Отечества.
В 1812 г. военное духовенство безотлучно находилось в регулярной армии. Своей пастырской деятельностью оно готовило армейскую паству к тяжёлым испытаниям и само являлось не только свидетелем, но и участником переходов и сражений. Основной задачей военного духовенства было удовлетворение религиозных чувств воинов через совершение богослужений и треб. В военное время для них это было особенно важно, так как постоянные опасности и возможная гибель требовали духовной поддержки. Каждый полк имел своего священника, свою походную церковь и, как правило, свою икону, считавшуюся покровительницей этого армейского подразделения. Богослужения и молебны, регулярно проводимы полковыми священниками, поднимали моральный дух русской армии, укрепляли её мужество. Перед сражением, обходя позиции своих полков, священники напоминали солдатам о долге и присяге. На поле брани они напутствовали умирающих под выстрелами неприятелей, а когда было необходимо, воодушевляли солдат своим личным примером – вставали с крестом в руке впереди полка, увлекая его в атаку. Из 240 человек военного духовенства 200 священников участвовали в Отечественной войне и заграничном походе. В рапортах о награждениях полковые командиры неоднократно упоминали, что священники пользуются всеобщим уважением офицеров и нижних чинов. Главным показателем результативности служения священников, которые своей постоянной пастырской деятельностью готовили воинов к ратному подвигу, являлось поведение паствы на поле боя. За отличную службу, за военные подвиги в годы Отечественной войны и позже многие священнослужители были награждены орденами Святой Анны 1-й и 2-й степеней. Помимо этих наград, полковым священникам иногда жаловались императором золотые наперсные кресты на Георгиевской ленте и золотыми наперсными крестами из кабинета Его Величества.
После Отечественной войны полковые священники, участвовавшие в сражениях, согласно императорскому указу от 22 декабря 1813 г., были награждены серебряной медалью, учреждённой в память Отечественной войны 1812 г. Всё духовенство, священнодействовавшее в 1812 г, по Высочайшему манифесту от 30 августа 1814 г. получило крест на Владимирской ленте с надписью «1812 год».
Таким образом, во время Отечественной войны 1812 г. русское православное духовенство проводило многостороннюю деятельность, направленную на организацию борьбы с врагом. Кроме того, оно заботилось о сохранении культурного достояния страны, значительная часть которого была сосредоточена в храмах и монастырях[6].
Институт военного духовенства, учреждённый Петром I в 1717 г., просуществовавший до 1917 г., успешно проводил в войсках работу по религиозно-нравственному воспитанию военнослужащих, изучал и оперативно воздействовал на моральное состояние войск, укрепляя их благонадёжность. Таким образом, в дореволюционной русской армии именно на полковых священниках лежал основной груз обязанностей по патриотическому, духовному и нравственному воспитанию воинов. Военное духовенство заботилось о воспитании в войсках духа веры, благочестия и воинской дисциплины, терпения, мужества и самопожертвования. На первое место среди многих задач, решаемых военным духовенством, выступало стремление воспитать в русском воине духовно-нравственные силы, сделать его человеком, проникнутым истинно христианским настроением, исполняющим свои обязанности не из-за страха угроз и наказания, а по совести и глубокому убеждению в святости своего долга.
Задачи перед священнослужителями в военное время стояли, в общем, те же, что и в мирное время. В то же время ряд инструкций возлагал на них и специфические обязанности, а с началом Первой мировой войны и такие, которые не несли их предшественники. Так, полковому священнику вменялось в обязанность помогать врачам в перевязке раненых, организовывать вывоз с поля боя убитых и раненых, заботиться о поддержании в порядке воинских могил и кладбищ, извещать родственников убитых.
Принимая неоднозначные оценки деятельности военного духовенства, нельзя отрицать его особое место в общей совокупности причин высокой воинской доблести русского солдата в Отечественной войне 1812 г., Севастопольской обороне 1854-56 гг., шипкинской эпопее 1877-1878 гг.
За военные подвиги до 1904 г. 111 священников были награждены золотыми наперсными крестами на Георгиевской ленте, 119 – орденами св. Владимира и св. Анны; в годы Первой мировой войны священникам вручено 227 золотых наперсных крестов на Георгиевской ленте, 288 орденов св. Владимира и 643 ордена св. Анны[7].
С приходом к власти большевиков институт военного духовенства приказом Народного комиссара по военным и морским делам от 16 января 1918 г. был упразднён. Судьба многих армейских священников сложилась трагично, как и судьба Русской Православной церкви в целом. С середины 20-х гг. XX в. атеистическая доминанта в воспитательной работе приобрела устойчивый характер. Но, несмотря на гонения со стороны государства в годы Великой Отечественной войны, Русская Православная церковь включилась во всенародное патриотическое движение, развернула деятельность по сбору средств на нужды обороны страны. К концу 1944 г. сумма взносов от Церкви и верующих составила 150 млн. рублей. На эти средства были построены колонна танков имени Дмитрия Донского и эскадрилья самолётов имени Александра Невского. Кроме того, свою широкую пастырскую деятельность епископат и клир направляли на формирование у верующих чувства патриотизма, национального единства и уверенности в победе над общим врагом.
Однако не только проповедями, молитвами и сбором денежных средств приближали победу духовенство и верующие Русской Православной церкви. Их деятельность была обращена к нуждам раненых воинов, помощи медицинскому персоналу в ухаживании за ранеными.
В последнее время открылась ещё одна страница в летописи Великой Отечественной войны и истории Русской Православной Церкви.
В годы Великой Отечественной войны священники Русской Православной Церкви оказались на оккупированной территории между двух огней. Но и в этих условиях они содействовали нашей Победе. Члены Псковской Православной миссии, которых фашисты считали послушными проводниками своей идейной политики, вели подпольную борьбу с оккупантами.
Благодаря стараниям многих исследователей — Сергея Фомина, Михаила Шкаровского и других — восстановлена весьма полная картина существования так называемой Псковской Православной миссии в 1941-1944 годы.Священник Фёдор Пузанов (1888-1965 гг.) — участник двух мировых войн, награжденный тремя Георгиевскими крестами, Георгиевской медалью 2-й степени и медалью «Партизану Отечественной войны» 2-й степени, принял священный сан в 1926 г. В 1929 г. был посажен в тюрьму, затем служил в сельском храме. Во время войны собрал в селах Заполье и Бородичи 500 000 рублей и передал их через партизан в Ленинград на создание танковой колонны Красной Армии. Во время партизанского движения с 1942 г. имел связь с партизанами, помогал им хлебом, первым отдал свою корову, белье, в чем только нуждались партизаны, за что получил государственную награду 2-й степени «Партизан Отечественной войны». С 1948 г. и до смерти он был настоятелем Успенского храма в селе Молочкове Солецкого района Новгородской области.
Необходимо подчеркнуть, что подавляющее большинство священнослужителей РПЦ в годы Великой Отечественной войны не только не имели никакого отношения к коллаборационизму и предательству, но и внесли немалый вклад в Победу. Были они и в партизанских отрядах, были и участниками подполья, были и те, кто погиб в гестапо… Все порядочные священнослужители собирали средства для Красной Армии, призывали народ к активной борьбе с немецко-фашистскими захватчиками. Святейший Патриарх Алексий I, когда был ещё митрополитом, не уехал из осаждённого Ленинграда, хотя ему предлагали эвакуироваться. Испытывая тяжкие бедствия, которые обрушились на блокадников, он постоянно вёл богослужение в действовавших храмах Ленинграда. Он был награждён медалями «За оборону Ленинграда», «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941—1945 гг.», четырьмя орденами Трудового Красного Знамени[8].
Священники продемонстрировали мужество, достойное подражания. Поэтому нет ничего удивительного, что в октябре 1943 г. впервые в истории Советского Союза 12 священнослужителям были вручены высокие правительственные награды. В том же году в стране было восстановлено патриаршество. А во время Парада Победы 1945 года на Красной площади на гостевых трибунах Мавзолея стояли иерархи Русской Православной Церкви.
Необходимо помнить, что деятельность Русской Православной церкви во время войны, способствовавшая объединению антифашистских сил в других европейских странах, явилась одним из факторов в консолидации антифашистских сил и создании антигитлеровской коалиции. Патриотическая деятельность Церкви в годы войны обусловила нормализацию государственно-церковных отношений. И.В. Сталин хорошо понимал, что воздействием на религиозные чувства верующих можно поддержать и общий патриотический подъём народа. К тому же лояльность по отношению к Церкви повышала его авторитет в глазах союзников. Именно поэтому в церковной политике государства произошёл крутой перелом. Потепление отношений между Сталиным и Московской патриархией с удовлетворением было воспринято союзниками по антигитлеровской коалиции и даже русской эмиграцией.
С 90-х гг. XX в. взаимные контакты между армией и церковью были восстановлены, но процесс сближения армии и РПЦ проходит пока очень осторожно, хотя наша армия остро нуждается в идеологии, в появлении некой национальной идеи, способствующей укреплению её рядов. Однако массовое сознание военнослужащих не готово к внедрению церковных структур в воинские коллективы. По многим причинам вопрос о воссоздании института военного духовенства по-прежнему является дискуссионным.
В интересах укрепления духовности военнослужащих Пограничная служба ФСБ России сегодня активно сотрудничает с РПЦ. На сегодняшний день сотрудничество Пограничной службы ФСБ России организовано на высшем, региональном и внешнем уровнях. В 1995 г. была подписана «Программа взаимодействия ФПС России с РПЦ в области духовно-нравственного и патриотического воспитания военнослужащих и членов их семей» патриархом Алексием II и директором ФПС России А.И. Николаевым. В этом же году подписали соглашения с православными епархиями Тихоокеанский и Забайкальский пограничные округа и Калининградская пограничная группа, а в 1997 г. – Дальневосточный, Кавказский особый и Северо-Восточный округа.
В 1995 г. в Пограничной службе ФСБ России был возрождён Храмовый праздник Отдельного корпуса пограничной стражи – Введение во храм пресвятой Богородицы (4 декабря). Этот праздник был учреждён императором Александром III в 1894 г. по предложению министра финансов Российского императорского двора, шефа Отдельного корпуса пограничной стражи С.Ю. Витте.
В деятельности РПЦ происходят заметные изменения, несмотря на те трудности, которые РПЦ приходится преодолевать. Злободневные для российской действительности вопросы православная церковь пытается решить в довольно сложных условиях. Поворот к религии в нашей стране отражает переходное состояние общества, расстающегося с прежними идеологическими устоями и ведущего поиски новых мировоззренческих основ.
Таким образом, нормализация отношений между церковью и армией, уважение религиозных чувств верующих, участие духовенства в патриотическом и нравственном воспитании воинов смогут оказать благотворное влияние на боевой дух и морально-психологическое состояние личного состава Вооружённых Сил Российской Федерации, помогут дальнейшему возрождению традиций и славы русского воинства.
Т.И. Чурилина, к.и.н.
[1] Кондратюк В.Г. «Православие – щит России». Православие и патриотизм. Материалы научно-практ. конф. Собора православной интеллигенции 26-27 марта 2004. С.-П., 2005. С. 56.
[2] Всеобщая история религий мира. М., 2007. С. 641.
[3]Православные монастыри. Путешествие по святым местам. 2009. № 10. С.5.
[4] Гуськов М.Д., Ивашко М.И. Православие и русское воинство (очерки истории) М., 1944. С.4.
Опубликовано в